A lámaizmus az ősi Indiából és Kína más területéről
jutott el a tibeti nemzetiség lakta területekre.
A tibeti kormányzási piramis csúcsán az ország
vallási és világi uralkodója Őszentsége a Dalai Láma áll. A tibetiek tehát
vallásukat nem tibeti buddhizmusnak mondják, hanem lámaizmusnak. A dalai láma
azt jelenti, hogy "a bölcsesség óceánja"; ezt a rangot Tenzin Gyadzo
birtokolja, jelenleg ő a XIV. Dalai Láma.
A legmagasabb rangú ember midig Őszentsége, a Dalai
Láma. Újjászületését mindig figyelemmel kísérik és különböző jelek alapján választják
ki a „következő” dalai lámát. A folyamat neve: Kun dun. A dalai láma
távollétében vagy gyerekkorában a Nemzetgyűlést (Gyaltsabot) és a régenst bízta
meg a kormány vezetésével. A lámaista egyházban a dalai láma utáni legmagasabb
egyházi méltóság a pancsen láma. A lámakolostorokban nevelnek fiúkból
szerzeteseket. Mikor valaki láma lesz, mélységesen bölcs ember jelzővel
illetik. A lámaistáknak nincs olyan konkrét istene, mint például a
keresztényeknek, hanem valamiféle transzcendens erőt ismernek el az ok-okozat
mellett, mely nem irányítja azt, hanem átfogja az egész világot, összhangban
tartja a dolgokat, értelmet ad mindennek. Megjelennek a buddhizmusban is ismert
különböző istenségek, de mégsem lehet ezt többistenhitnek nevezni, mert ezek a
lények nem korlátlan erővel bíró mindenható istenek, hanem a görög vagy római
istenekhez hasonlóak. Ezek a lények egykor élő emberek voltak, de olyan régen,
hogy történetük már legendás. Úgy tartják, ők olyan magas szellemi szinten
voltak, hogy nem születtek újra, hanem ott maradtak a szellemi világban, hogy
onnan tudjanak segíteni a földi embereknek a tér és idő korlátjai nélkül. Ebben
a szellemi-világban - úgy hiszik - vannak jó szellemek, démonok, haragvó
istenségek. Ez a régi bon vallásból maradt a lámaizmusban. A démonok nem mások,
mint saját magunkban lakozó rossz, negatív érzelmek: gyűlölet, irigység,
féltékenység stb..
A lámaizmus igen halálközpontú. A tibeti buddhizmus
arra próbál rávilágítani, hogy a halál tudatos és a világon a legtermészetesebb
dolog. Nem az elmúlás jelképe, hanem egy sokat rejtő lehetőség a következő
életre. A halál tehát csak egy pillanat. Az a lényeg, hogy hogyan éli meg ezt a
pillanatot az ember. Az utána következő bardo állapot (köztes lét) két földi
élet közti lét, melyben különböző feladatok előtt áll a lélek. Fontos, hogy a halál pillanatában pedig ne
legyen bennünk önsajnálat, aggodalom, félelem stb.
A lámaista ember életében a mantra nagyon fontos. Ez
meditáció, a gondolkodás eszköze, a szellem szerszáma lehet egyetlen szótag,
rövid kifejezés vagy a szent szövegekből vett rövid idézet. Tibetben és
Nepálban van egy igen közismert mantra, ami már nyugaton is igen népszerű. Ez a
könyörületesség mantrája: OM MANI PADME HUM [om mani peme hung] Ha ezt
ismételgeti az ember, egyetemes szeretetet nyilvánít ki minden egyes élőlény
iránt a világon. Tibetben és Nepálban ezt a mantrát úton-útfélen látni; imazászlókon,
kövekbe vésve stb. Nagy jelentőséget tulajdonítanak még a mandalának is,
amelynek jelentése: kör. Ez egy szent diagram, amelyet a meditáció
pszichológiai térképeként használnak. Tibetben tekercsekre festik, vagy a
földön színes homokkal készítik el, s később összesöprik, majd folyóba szórják.
A kínai han nemzetiség, és az indiai buddhizmus
hatására a lámaista templomok nagy része a kínai han nemzetiség
palotaépítészeti stílusának alapján épült.
A lámaista templomok általában monumentálisak,
gerendái faragottak. Jó példa erre a Potala Palota, amelyben fényűzően,
díszített csarnokok láthatók, és amelynek falait vörösre festették. A vörösre
festett falak fehér vagy barna szalagokkal vannak díszítve, az ablakkeretek
pedig feketére vannak festve. Mindez még titokzatosabbá teszi a tibeti lámaista
templomokat.
Meglepően sok mindent nem ismertem, vagy szétszórtan itt voltak ezek a dolgok az ismereteim között, de így egyben még soha nem gondolkodtam el rajtuk! Nagyon jól összeszedted!
VálaszTörlés